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❀心中的日子❀
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【吳哥印象】補紀錄。


神祇





柬埔寨的飲食風格和鄰近國家有點類似,但是口味卻沒有像泰國這般酸辣。餐廳的餐點當然比較衛生安全,但我們總是會被他們路邊攤的"美食"吸引。柬埔寨人會在市場或路邊賣一些小吃(但又好像不像越南小吃這麼精緻豐富),也有賣炸昆蟲喔。

路邊小吃攤的東西到底能不能嘗鮮呢?根據台灣領隊說法:「你們如果在路邊看到賣什麼吃的想要買都要先來問我喔,不過我都會跟你說,不‧能‧吃。」
所以我建議如果你的胃像鋼鐵般強壯,或是旅程很長不會因為耗在廁所或躺在醫院兩天而掃興、錢很多沒處花不怕住院(之前提過柬埔寨的醫院可是很貴的~),或是有攜帶可靠堅強的腸胃藥保證不會腹痛如絞,那你就吃吧~


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可能是因為天氣酷熱的關係,以前的高棉文化,不論男女都是赤裸上身的,男生下方會穿著類似丁字褲的褲裝,女生會穿著薄紗或長裙。現在在柬埔寨當然女生都有穿上衣了,不過男生時常還是赤裸上半身,年紀很小的小孩則是常常全身光溜溜到處跑(一方面是國家不富有,另一方面也是天氣太熱)。
來到柬埔寨不妨帶一些家裡穿不到的乾淨衣物送給小朋友,當地有學校也有孤兒院可以收受(或是直接詢問跑吳哥團的旅行社能不能代收)。


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柬埔寨的房屋類型可分三種,第一種是貧窮人住的茅草屋,第二種是普通人住的高架屋,第三種是很有錢的人住的別墅。
在柬埔寨怎樣才會變成有錢人呢?我想就是當個貪官吧(個人觀點)。蓋給官員住的房子每棟都長得像給觀光客住的旅館一樣,而售價也跟台灣的房價差不多貴(而且是蠻貴的台灣房價),根本就不是當地居民買得起的。


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柬埔寨的馬路只有幾條重要大道有鋪柏油,而且幾乎都是外國出資,不是當地政府鋪設的。大部分的馬路上都沒有紅綠燈(整個市區好像只有六個紅綠燈吧?因為紅綠燈很貴的),許多腳踏車、摩托車、嘟嘟車以及汽車在路上亂竄,其實蠻危險的,不過這裡的人民真的很和善,我們的遊覽車司機一直不停超車(慢速),沿路也一直按喇叭警告其他車輛靠邊行駛,但也沒看過有誰瞪他或停下來理論(如果是在台灣治安比較不好的地方,恐怕就賞你一槍了說)。
柬埔寨人不喜歡存錢在銀行,因為他們的政權不穩定,常常在改朝換代之後,之前的政權印製的錢幣就變成了廢紙,所以他們如果有錢,比較喜歡買金銀珠寶以及車輛房子。房車以二手的日系車輛為主,T牌是多數選擇,偶爾會看到名貴的進口車(L牌的),但是真的不多見。


育樂跳過是因為我還真的不知道他們有甚麼呢。


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神祇

印度教有三大神祇:(大部分資料取自維基百科以及
這裡
  • 創造神梵天(Brahma),佛教稱為大梵天王,他創造了世界萬物,他的坐騎為孔雀,妻子是辯才天女,由於在宗教觀點上他已經完成了創世的任務因此不廣為印度教教徒崇敬,全國4000多座印度教寺廟只有一座是供奉他的,在吳哥也不受到重視,吳哥寺廟主要供奉的是另外兩位大神。梵天信仰在印度雖未發揮,但被泰國人迎為最主要的神佛,影響力相當大,也就是俗稱的「四面佛」。
  • 保護神毗濕奴(Vishnu),佛教稱為遍入天,有眾多化身,其中最著名的是黑天神克里希納。他的坐騎為大鵬金翅鳥(Garuda),妻子是吉祥天女,印度教徒有一派專門供奉他,全國有1000多座廟宇。
  • 破壞、再生和舞蹈神濕婆(Śiva),佛教稱為大自在天,妻子為雪山神女,他在印度的影響最大,全國有3000多座廟宇供奉他或他的妻子,專門崇拜他妻子的為性力派。

其中傳說濕婆神的能力最強,個性也最愛恨分明喜怒無常。

濕婆梵文शिव,Śiva),印度教三大主神之一。濕婆是毀滅之神,也擔當創造(轉化)的職能,是印度民眾最為敬畏的神,由吠陀時代的天神樓陀羅演變而成。

其教派(濕婆派)信徒奉其為最高的神,有地、水、火、風、空、日、月、祭祀8種化身。佛教文獻稱其為大自在天(Maheśvara,摩醯首羅),住色界之頂,為三千界之主。後來成為密教護法神之中的大黑天(Mahākāla,摩訶迦羅)。在印度教中,濕婆被視為世界最高位的神,是宇宙世界的創造者。此神被吸收入佛教後,成為居住在色究竟天(Akanistha,阿迦膩吒天)的聖者,在大乘佛教中,更被視為是位居法雲地的聖者。


濕婆的傳說故事散見於各種印度文獻中。在《梵書》、《奧義書》兩大史詩及往世書中都有他的神話。

判別一座雕像是不是濕婆神,方式有以下幾種:

1.額頭上是否有第三隻眼
  濕婆最強大的武器,就是在額頭上的第三隻眼睛。這一隻眼睛能發出消滅宇宙間所有東西的神火,在古印度的梵文史詩《摩訶婆羅多》中記載,濕婆曾經用由第三隻眼睛發出的神火毀滅三座在太空中的巨型城堡(傳說濕婆只有兩隻眼時,有一次大暴怒,他的妻子雪山神女趕緊從背後摀住他的雙眼以免事物被破壞,但濕婆卻從雙眼之外睜開了第三隻眼)。
平時第三隻眼是閉合狀態,只有憤怒或在每一個宇宙期之末,濕婆就會張開祂第三隻眼睛,宇宙中所有天神和人畜都會被祂的神火毀滅,毀滅之後再重新新生。

2.是否披有虎皮
  有一次濕婆神以人身出現世間,以懲罰一群宣稱世上無神的隱士。那些隱士的妻室一見濕婆神,便被祂的儀容吸引住。那群隱士妒火中燒,於是集合他們的力量,令祭火中跳出一隻猛虎,撲向濕婆神。濕婆神一手抓住老虎,另一手剝下虎皮,披在身上,於是虎皮便成為濕婆神的披肩。

3.毒蛇圍身
  那群隱士還要繼續毀滅濕婆神,他們在祭火中製造出一條毒蛇。濕婆神是毒蛇之主,便輕易把毒蛇拿住,往頸上一圈,毒蛇便成為了身上的裝飾。

4.手拿三叉戢,腳踏惡魔
最後那群修士製造出一個侏儒狀的惡魔,這個惡魔手持三叉戢,濕婆神取掉這惡魔的武器,拿在祂的第三隻手上,然後濕婆神把那侏儒惡魔踏在腳下。
這時濕婆神惱怒起來,慢慢地跳出祂的舞步。此舞代表濕婆神的五項職能:創造、保存、毀滅、包藏與釋放,據說這便是宇宙運行的原因。最後濕婆神的舞步越跳越快,達到出神入化的地步。看見這場舞蹈的隱士和其他生物無不歎為觀止。他們紛紛捐棄今生及許多次來生的一切所得,以求濕婆神答應他們,讓他們能有機會再看一回這樣的舞蹈。


另外的傳說:

#1個性

與衣著華貴的其他諸神在一起時,濕婆的打扮顯得格格不入。他的個性也高傲孤僻(特別是和性格溫厚的毗濕奴相比)。濕婆與許多神爭吵過,甚至破壞過眾神的祭祀。其他許多神認為他是殺梵者,因為他砍下了梵天的一個頭,事因他們爭論誰是宇宙的創造者(梵天原有五個頭,也有傳說梵天的頭是跟一個凡人打賭猜謎,輸了才砍掉的)。
最終濕婆被激怒,全身被憤怒包著,眾神見到後都稱其為「跋伊羅婆」(Bhirava意為恐怖的殺戮者)。由於這種罪行他被罰為流浪漢並以苦行贖罪;諸神還嘲笑他是個醜陋的無家可歸的乞丐、骯髒、脾氣暴躁且出沒於墓地的傢伙。但最後濕婆也像梵天和毗濕奴一樣擁有自己的天國,它坐落在喜馬拉雅山中的凱拉薩山上,那裡是濕婆苦練的地方。

#2家族

濕婆的第一任妻子是大梵天之子達剎的女兒薩蒂,但達剎對濕婆不甚滿意。有一次達剎舉行了一場盛大的筵席,整個宇宙的神祇都被邀請過來,但唯獨不邀請濕婆,薩蒂對此很不滿,她親自到場與其父親理論,卻招來眾神祇對濕婆的侮辱。薩蒂對此感到傷心欲絕,她十分自責,認為是自己令濕婆蒙羞,所以就投入火堆中自焚。濕婆得悉自己的妻子為了他而自殺,心如刀割,傷痛欲絕的濕婆於是殺死其丈人達剎,將之斬首,並縱火焚燒天界,於火中跳舞,打算毀滅世界。毗溼奴為了保護世界,於是施展法術與濕婆鬥法,並將薩蒂的遺體切割成五十塊,散落於三界之中,此時梵天亦出面為之講和,濕婆覺得心灰意冷,決定入喜瑪拉雅山中隱居,與世隔絕。

  時過一萬年,死去的薩蒂轉世成雪山神女,由於上世因緣,所以今世的雪山神女還依然深愛著濕婆,可是濕婆卻已成為一個無慾無求的苦行者,對於雪山神女的愛無動於衷。雪山神女在無計可施之下只好向愛神伽摩求救。

  一天,深愛著濕婆的雪山神女依例到喜瑪拉雅山上禮敬他,這時愛神伽摩手持甘蔗,蜜蜂和蝴蝶做的弓,搭上用鮮花做簇的箭枝,向濕婆的心臟射出,中箭後的濕婆對於面前的雪山神女頓時心起愛慕之感,正當大功告成的時候,濕婆發現原來是愛神伽摩在搞怪,想令他擺脫苦行,重墮愛慾之中,就大發雷霆。額頭上第三隻眼睛突然張開,發出可以毀滅宇宙間一切的神火,把愛神伽摩燒成灰燼,可是愛神伽摩卻未因此而死亡,只是他以後都要做一個無形無貌的神祇,故此,愛神伽摩被印度人稱為「無形」。


  在此又過了百年之久,雪山神女在這漫長的期間內替濕婆生下了一個兒子
群主。群主即為後來的象頭神(底下附註 )



#3性力說(這個,是傳說嘛,大家看看就好)

  印度教認為「毀滅」有「再生」的含義,故表示生殖能力的男性生殖器Linga是他創造力的象徵,受到性力派和濕婆派教徒的崇拜。
(在吳哥的寺廟可以看到許多Linga與youniyouni代表女性生殖器,呈四方形,像硯台,北邊有一長溝,狀似出水口(朝向北邊)。youni正中有一孔,放上圓柱形的Linga,在印度的印度教的寺廟中,信徒經常在Linga上面澆水,塗牛奶、牛油與蜂蜜,撒上鮮花,保持潮濕。)

有一天毗濕奴與梵天起了爭論,看誰能力較強(這裡也有比較性能力的意味)。就在他們爭論不休時,在他們的面前出現了一根火柱,熊熊火焰好似要燒燬宇宙。兩位大神見狀大驚失色,都決定應當去尋找火柱的來源。於是毗濕奴變成一頭巨大的野豬,順著柱子向下探尋了一千年;梵天變成一隻迅飛的天鵝,順著柱子向上亦尋了一千年。但他們都沒有到達柱子的盡頭,於是疲憊不堪地回到原地。當他們回到出發地相見時,濕婆出現在他們面前;此刻他們才發現這根柱子原來是濕婆的「Linga」。於是兩位大神把濕婆奉為最偉大最值得崇敬的神。因此,印度教的濕婆派信徒把濕婆奉為宇宙最高的神,而毗濕奴與梵天兩位大神都在他之下。

印度史詩《羅摩衍那》中有一段「恆河的起源」,這故事說,印度教大神濕婆和老婆烏瑪交媾,一次就達100年之久,中間從不間斷,眾神對濕婆的生殖能力感到驚慌,就央求濕婆把他的精液傾瀉到恆河之中,這就是恆河之水從天而來的原因。


#4 為眾生吞毒液
 

  在印度神話中,乳海翻騰接近尾聲的時候,負責被當成繩子攪拌大海的巨蛇舍沙忍受不了劇痛,口中噴出有如海量的毒汁,毒汁濺到地上匯聚成江河,流入大海,毒害三界眾生。諸神在無計可施之下就決定找大神濕婆幫忙,濕婆不忍讓眾生受苦,只好硬生生地將毒汁吞進口中,毒性劇烈的汁液流經濕婆的咽喉,把濕婆的脖子燒成青黑色,因此,濕婆又被印度人稱為「尼拉坎陀」,意即青頸。




附註:

象頭神
梵語:गणेश)印度教中的智慧之神,主神濕婆雪山神女的兒子。由於他負責統領眾伽那(gaa,一群侍奉濕婆的、喜歡搞怪的小神),因此他又名群主(gaapati,意即伽那之主)。他的外形為斷去一邊象牙頭人身,並長著四隻手臂,體色或紅或黃,坐騎是他的老友、一隻狡獪的老鼠。在各種雕繪中,他一般是盤坐著或是翹起其中一邊的膝蓋。

對象頭神的崇拜非常廣泛,不侷限於印度。如西藏藏傳佛教視其為財神

象頭人身的由來:
  《吠陀》中沒有提到象頭神的存在,他的神話主要產生於兩部史詩與往世書之中,且與濕婆和雪山神女的神話密切相關。史詩說他是濕婆與雪山神女之子(雪山神女的另一個兒子是天兵統帥室建陀)。關於象頭神之所以長著一個大象的頭顱的原因,各種文獻記載並不一致。主要有以下三種:

一說雪山神女在沐浴時,有一滴洗澡水落入恆河,並被她的侍女、象頭女神瑪梨尼喝了。後者生了一個象頭人身,只有一根象牙的兒子,即象頭神。這個孩子被算做雪山神女之子。此故事記載於13世紀作者勝車的著作中。

另一說,象頭神生下來時本來是正常的人頭。但雪山神女為兒子辦慶生喜宴時忘了邀請土星神沙尼,後者憤憤不平,從眼中噴出神火燒掉了嬰兒的頭。大梵天為了安撫雪山神女,叫她到森林中去,並許諾說她在森林中看到的第一個動物的腦袋將成為她兒子的頭。雪山神女看到了大象,於是兒子就長了一個象頭。

根據第三說,象頭神原本是雪山神女因為濕婆神長久在外不在家,用香粉創造出來一個正常的孩子陪伴她,象頭神在顧家時濕婆回家了,但因為他們互不相識,象頭神拒絕讓濕婆入屋,觸怒了濕婆,被濕婆親自斬掉了頭。濕婆為了安慰雪山神女不使她過於憂傷,向毗濕奴神詢問解法,毗濕奴神要他砍下第一個遇見的生物的頭接在上面,所以安上了一個象頭。

一隻象牙折斷的原因

象頭神曾為記下大史詩《摩訶婆羅多》而不眠不休地聽其作者廣博仙人口述,並用自己的神筆抄寫下來。但由於這篇史詩的長度有如海量,最後把神筆也寫壞了。象頭神於是把自己的右牙折斷,沾上墨水,繼續聽仙人的口述,不斷抄寫,終於把大史詩《摩訶婆羅多》整篇筆錄下來。所以眾多畫像或雕塑中的象頭神只有左牙而沒有右牙。




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